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论传统吟诵的语言本位特征
2014年09月11日 16:50 来源:《首都师范大学学报:社会科学版》2013年6期 作者:赵敏俐 字号

内容摘要:当下国人正在关注的中华吟诵,从本质上讲主要指的是传统吟诵,它是传统汉语诗文特有的读书方式,是以语言为本位的口传艺术。普通话吟诵是传统吟诵的继承,也是中华吟诵传承和发展的主要方向。二、传统吟诵是以语言为本位的口传艺术我们之所以强调传统吟诵的价值,是因为传统吟诵经过近几千年的发展,已经形成了一个独特的艺术门类。三、传统吟诵与普通话吟诵和新式吟唱的关系传统吟诵是我们当下抢救、整理、研究、推广的基础,但是如何才能将传统吟诵传承下去并且逐步发扬光大,却存在着诸多的问题。这些吟诵调的风格各不相同,或者特别适合一个地区带有方言特点的普通话吟诵,或者特别适合一类文体的吟诵,或者特别适合某一首诗文的吟诵,它们大都经过长久的艺术实践的检验,甚至经过某些人的精心琢磨,深受大众的喜爱,因而成为传统吟诵艺术中的精品。

关键词:传统吟诵;语言;音乐;本位;普通话吟诵;艺术;吟唱;诗文;方言;学习

作者简介:

  【内容提要】当下国人正在关注的中华吟诵,从本质上讲主要指的是传统吟诵,它是传统汉语诗文特有的读书方式,是以语言为本位的口传艺术。它的作用是通过强化汉语诗文的语言声韵之美,增强人们的学习与理解。普通话吟诵是传统吟诵的继承,也是中华吟诵传承和发展的主要方向。新吟唱则是在传统吟诵基础上发展而成的一种音乐艺术,同样有其现实存在的价值。弄清三者之间的关系,坚持抢救和保护以语言为本位的传统吟诵,是当下中华吟诵传承中的重要任务。

  【关 键 词】传统吟诵/语言本位/普通话吟诵/新吟唱

  【作者简介】赵敏俐,男,内蒙古赤峰人,首都师范大学中国诗歌研究中心教授,博士生导师

 

  近年来,中华吟诵正在日益受到人们的重视。对传统吟诵的抢救性采录,对吟诵学理的研究,吟诵的传承与推广正在齐头并进。从近百年的社会冷遇变成当下文化关注的热点,这表明国人对传统文化的重视,也显示出中华吟诵所具有的巨大文化魅力。然而,在此过程中,本人也听到了来自各个领域里不同的声音。这里既有许多门外人对吟诵的不了解和质疑,也有来自吟诵内部不同年龄、不同流派之间的争论与批评。其中重要一点,即如何认识传统吟诵的语言本位特征,以及如何确定它在中华吟诵中的核心地位问题。对此,本文谈几点看法以供商榷。

  一、传统吟诵与其它几种“吟咏模式”

  要认识传统吟诵,首先要从“吟诵”这一名称说起。“吟诵”之名,从一般意义上讲,指的是传统诗文的诵读方式。但是由于人们对于“吟”、“诵”二者的理解不同,对吟诵概念的界定也存在着一定的分歧。这种分歧主要表现在以下两个方面:第一是“吟”与“诵”二者的区别;第二是“吟诵”与歌唱的关系。这两点之中,对“吟”与“诵”二者的理解是基础。对此,陈少松先生曾有很好的辨析。他认为:“所谓‘吟’,就是拉长了声音象歌唱似地读”,“所谓‘诵’,就是用抑扬顿挫的声调有节奏地读”。[1](p. 3, p. 7)这说明吟诵和唱歌有一定的关系,特别是“吟”,与歌唱的关系更为密切。但是陈少松先生又特别指出:“为什么在界说‘吟’时要加‘象歌唱’这几个字呢?这是因为吟时既同歌唱一样拉长声音行腔使调,却又不是严格意义上的歌唱”,“在笔者看来,严格意义上的‘唱’,一有乐谱可依,唱时对乐谱不可随意改变;二在通常情况下用乐器伴奏。‘吟’却不同,一无乐谱可依,吟时对音高、时值、速度、旋律等处理有一定的随意性;二在通常情况下不用乐器伴奏”。[1](pp. 3~4)他还引用了赵元任和郭沫若二家的说法以为辅助。秦德祥先生的看法与此基本相同。他说:“吟诵,亦称‘吟咏’,是旧学中普遍采用的习惯读书方式。不知吟诵的人听起来,常说它‘象唱山歌’或‘象和尚念经’。赵元任说,吟诵就是‘拉起嗓子来把(诗词的)字句都唱出来’。郭沫若说,吟诵是‘无乐谱的自由唱’。编者将吟诵定义为‘介于读和唱之间的汉文古典文学作品口头表现方式’。吟诵既不同于当今的诵读,不同于歌唱,也不同于朗诵,是一种介于‘诵读’与‘歌唱’之间的艺术样式。”[2](p. 5)两位学者对吟诵的定义都很到位,既指出了“吟诵”的基本特征,又指出了与歌唱的区别,在实践中也有很好的把握。这就是我们通常所说的“吟诵”,即传承了几千年的“传统吟诵”。近几年,我们在承担国家社会科学基金重大项目“中华吟诵的抢救、整理与研究”过程中,到全国各地进行搜集和抢救性采录的录音录像,从现存最早的唐文治、赵元任等人的吟诵录音,到我们近几年采录的一些老先生的现场表演,莫不是这种传统吟诵。

  但是,在近年来的吟诵普及与推广过程中,实际上却存在着与歌唱不分的现象,而且这种现象有逐渐增强的趋势。对此,有些眼光敏锐的学者已经有所注意。如华锋教授2009年10月在北京参加“国内传统吟诵高端论坛”时,就将当下的吟诵(华锋称为“吟咏”)分为四个主要流派:“以北京戴学忱先生、湖北侯孝琼先生为代表的学人,在传统吟咏的基础上,吸收了民歌的演唱技巧,修复为全新的吟咏模式;以马鞍山盘石先生为代表的学人,在传统吟诵的基础上,引进了西洋音乐的演奏技巧,创作出以全新的交响乐、摇滚乐为表现形式的吟咏模式;以台湾王更生先生为代表的学人,呈现给我们的是没有任何师承背景,只是依据自己对古典诗歌的理解以及对传统音乐、戏剧的知识,独自创作的自度曲吟咏模式;以天津叶嘉莹先生、北京屠岸先生为代表的学人,是原汁原味的、‘土得掉渣’的‘私塾调’吟咏模式。”[3](p. 42)显然,华锋在这里所讲的四种“吟咏模式”,与陈少松、秦德祥二位先生所下的吟诵定义并不完全一致。严格来说,只有第四种“吟咏模式”才完全符合陈、秦二位先生的定义。华锋在这里所说的四种“吟咏模式”,也许是他比较委婉的说法,以他个人而言,他所坚持的传统吟诵,亦即从华钟彦先生那里传下来的吟诵,也只属于第四种“吟咏模式”,他认为这才是我们目前要竭力抢救的吟诵。在我看来,虽然当下在吟诵复兴的过程中的确存在着这样四种吟咏模式,但是不宜把它们说成是吟诵的“四种流派”。因为其它三种“吟咏模式”,无论就其文化价值与学术意义而言,都与第四种“吟咏模式”无可比拟。鉴于吟诵界当前存在的四种吟咏模式,我建议亟需对其进行更严谨的区分,把那些“土得掉渣”、“原汁原味”的“私塾调式”的吟诵称之为“传统吟诵”,而把其它几种方式,根据它们与音乐的关系,可以分别称之为“普通话吟诵”或者“新式吟唱”。而我们目前所做的工作,无论是吟诵的抢救、吟诵的研究和吟诵的普及与推广,都必须以传统吟诵为基础。只有传统吟诵才能称得上是典型的最为珍贵的非物质文化遗产。

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